молитва шивананды Свами

Свами Шивананда (Swami Sivananda) (08.09.1887 — 14.07.1963) — индуистский духовный учитель, широко известный сторонник Йоги и Веданты.

Шивананда родился в городе Куппусвами, он изучал медицину и служил в Малайе в качестве врача за несколько лет до того, как обратился в монашество. Свами прожил большую часть своей жизни рядом с Муни Ки Рети, Ришикеш.

Свами Шивананда является основателем общества «The Divine Life» («Божественная жизнь») и автором более 200 книг по йоге, Веданте и множеству других предметов. Он создал Шивананда Ашрам, местонахождение штаб-квартиры общества «The Divine Life» на берегу реки Ганг в Шивананданагар, на расстоянии 3 километров от города Ришикеш.

Свами был паломником и осуществлял путешествия по всей Индии, медитировал на святых местах и изучал работы духовных учителей.

В 1945 году Свами Шивананда создал Аюрведическую фармацию Шивананды и организовал Всемирную федерацию мировых религий. Он создал Всемирную федерацию Садхуса в 1947 году и Академию Йоги-Веданты в 1948 году. Свами называл свою йогу «йогой синтеза».

Шри Свами Шивананда — МОЛИТВА

Преданные подчиняют себя Богу, отказываясь от своего эго и принося его в жертву к стопам Господа. Преданный забывает о мире и ни о чём другом не думает, кроме как об одном Боге, который непременно спасает его. Бог один способен помочь и направлять его.

(Некоторые верующие считают, что они слышат какой-то внутренний голос, что он их направляет, что это голос Бога. Но для того и нужно заниматься Бхакти-Йогой и вообще Йогой, чтобы отличить этот Божественный голос, который пробуждается от этой практики, от голоса, который может быть иллюзией или воображением, или даже каким-то психическим заболеванием. Вы, наверное, слышали, как некоторые говорят, что они являются проводниками Бога, что они имеют связь с инопланетянами и так далее. Это – как раз тот самый случай, когда, не раскрыв в себе истинное отношение к Богу, не установив такого отношения, не очистив себя, такие люди внутренние фантазии принимают за Божественные наставления.)

Истинный преданный соединяет свою волю с Божественной и действует согласно наставлениям Бога. У него нет чувства индивидуальности или того, что он является деятелем. Он знает, что Божественная воля является его волей, и он должен действовать согласно ей. На него нисходит Божественная Благосклонность. Его природа обожествляется, он проявляет усилия естественно, в правильном направлении. Каждое его действие является самоотречением, является высшим человеческим усилием, которое только человек может совершить.

Молитва является неотъемлемой частью внутреннего Духа или внутренней Души, то есть эта молитва направлена на Душу, на Космическое Сознание, присущее всем. На этой начальной стадии молящийся считает, что его молитва, желание являются мирскими или духовными, с мотивацией или без мотивации. А когда такой молящийся достаточно развит и продвинут в духовной практике, он считает свои так называемые желания – волей Господа, которая, в конце концов, открывает интуитивный духовный взгляд, и человек становится единым с космической волей. Это – точка зрения Блаватской.

Согласно Гхазали, мусульманскому мистику, молитва имеет 3 стадии: устная, мысленная и стадия растворения в Божественной воле. На первой стадии преданный воспевает славу Богу, воспевает хвалу Ему и изливает свою тоску в сердце в сладких мелодичных гимнах. (Мантра тоже является как бы первой стадией. Когда вы прошли первую стадию, развивается вторая.) Вторая стадия развивается, когда ум становится спокойным, когда исходящие чувства человека умерены поддерживающими практиками, когда ум не может быть легко задет какими-то порочными влияниями. Тогда молитва становится ментальной (умственной). Никакого физического усилия не требуется. На третьей стадии, когда ум сконцентрирован на Божественном, он теряет своё внешнее тяготение, то есть притяжение к внешним объектам, и становится безмятежным, лишённым желаний и стремлений. Тогда молитва становится автоматической, естественной и привычной. Это – высшая стадия. Здесь у человека нет самосознания. Он живёт в Боге. Его ум полностью пропитан Богом. Он не воспринимает ничего ни снаружи, ни изнутри. Он даже забывает, что он молится Богу, настолько он поглощён в Божественную волю. Он имеет только одно переживание – своё единство с Богом.

Молитва наполнена эмоцией, глубокой, безмятежной эмоцией, сдобренной искренностью. Когда эта молитва более эмоциональная, чем искренняя, в это время она может стать неэффективной. (То есть должна быть искренность. Если есть только эмоциональность, то эффективность молитвы уменьшается или теряется.) Тогда мы не получаем прямого ответа или отклика от Бога.

Молитва имеет последствия. Природа последствий зависит от внутренней природы человека, который молится, от его темперамента, от его целей, от его потребностей и воли, а также от его искренности: это является обязательными условиями молитвы.

Часто основной целью наших молитв является эгоистичность, мирская основа, неблагоразумие и нерациональность. Мы страстно желаем осуществления наших материальных желаний. Иногда мы обращаемся с молитвами для вредных целей. В этих случаях мы испытываем отрицательные последствия. По существу, молитва должна быть самоотверженной. Мы должны молиться ради благополучия других, ради процветания и мира на Земле, и ради нашей собственной духовной эволюции. Мы должны молиться ради искоренения наших вредных качеств, для мудрости и знания, для добродетели и святости.

«Асато ма сат гамая
Тамасо ма джьотиргамая
Мритьор ма амритам гамая.»

«Веди меня от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию.»

Молитва очищает от зашлакованности и укрепляет ум. Она смывает грязь с сердца чистыми водами духовной эмоции, исправляет недостатки и дефекты и подготавливает ум для восприятия знания о душе. В минуту опасности и при бедствиях долгая молитва действует чудотворным образом. Молитва в адрес ушедших душ наделяет их покоем.

Воздействие молитвы такое же реальное, как действие силы гравитации. Она может достичь сфер, где разум слишком ничтожен, чтобы проникнуть туда. Молитва может творить чудеса. Её эффективность неописуема. Её могущество не может быть охвачено интеллектом; она может быть только пережита практикующим её.

Молитва Свами Шивананды

О Господь! Ты — Творец Вселенной.
Ты — Хранитель этого Мира. Ты есть в траве и в розе.
Ты в солнце и в звездах. Приветствия Тебе,
о Разрушитель Круговорота рождений и смертей!
Приветствия Тебе, о даритель Блаженства и Бессмертия!

О Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти.
Да не забуду я никогда моей бессмертной природы.
Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ!
Пусть я достигну вершины Брахмана!
Избавь меня от нечистоты и греха!
Да познаю я подлинную природу моего существа.

Поклоны Божественности, обитающей в сердцах всех существ,
Тому, кто есть в огне и в воде,
кто есть в растениях, травах и деревьях,
rто есть в камне, кирпиче и железе
и кто обнимает собой всю вселенную.

Мои поклоны тебе, о Тайна Тайн.
Мои поклоны тебе, о Обитатель наших сердец.
Мои поклоны тебе, о молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума!
Мои поклоны тебе, о Внутренний Правитель всех существ,
кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.

Приветствия тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца.
Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина.
Ты есть море. Ты есть волны. Ты есть старик, ковыляющий с палкой.
Ты есть святой. Ты есть бродяга.

Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, рассеивающего Тьму.
Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи.
Ты безграничен. Ты есть «Я» вселенной.

Ты есть сам Свет. Ты без частей, без действий, без конечностей,
без пятнышка недостатка, без рождения и смерти.
Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище.
Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания, Силы и Красоты.

О Всемилосердный Господь!
Твоя Милость да откроет мне Истину.
Да пребуду всегда в возвышенных мыслях.
Да осознаю себя как Свет Божественный.
Да буду служить человечеству
и буду свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти.
Да узрю одно чудесное бессмертное «Я» во всех существах.
Да осознаю Брахман с чистотой понимания.

Пусть Свет Истины ведет меня вечно!
Пусть он очистит мой ум от всех нечистот! Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной.

Я кланяюсь тебе, о Владыка Владык, о Бог Богов, о Дэва Дэв,
Брахман Упанишад, опора Майи и Ишвары,
Высочайший Мост в Бессмертие.

Ом Шанти! Шанти! Шантихи!

Другие статьи в литературном дневнике:

• 27.12.2011. Из Дхаммапады
• 23.12.2011. Цветок лотоса распускается
• 19.12.2011. Две виноградинки
• 13.12.2011. Учитель Уэсиба М.
• 12.12.2011. Майтрейя
• 09.12.2011. ОШО
• 05.12.2011. Молитва Свами Шивананды
• 02.12.2011. Роза солнечных ветров

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и российского законодательства. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Ежедневная аудитория портала Проза.ру – порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

© Все права принадлежат авторам, 2000-2019 Портал работает под эгидой Российского союза писателей 18+

Универсальная молитва

О Возлюбленный Господь Милосердия и Любви!
Приветствую и поклоняюсь тебе.
Ты Вездесущий, Всемогущий и Всеведающий.
Ты Существование-Знание-Абсолютное Блаженство.
Ты пребываешь во всех существах.

Подари нам понимающее сердце,
равное видение, уравновешенный ум,
веру, преданность и мудрость.
Подари нам внутреннюю духовную силу
противостоять искушению и контроллировать ум.
Освободи нас от эгоизма, вожделения, жадности, ненависти, гнева и ревности.
Наполни наши сердца божественными добродетелями.

Позволь нам видеть Тебя во всех именах и формах.
Позволь нам служить Тебе во всех именах и формах.
Позволь нам всегда помнить о Тебе.
Позволь нам всегда прославлять Тебя.
Пусть имя Твое всегда будет на наших устах.
Позволь нам пребывать в Тебе вечно.

Шри Свами ШИВАНАНДА
Практика КАРМА ЙОГИ

Универсальная молитва

Я хочу бескорыстно служить миру и практиковать Нишкамья Карма Йогу, чтобы обрести Читта Шуддхи (чистоту ума). Иногда я бываю сбит с толку, взволнован и подавлен. Я стою перед дилеммой. Я не знаю, что делать. У меня нет ясного представления о том, что хорошо и что плохо. Я не обладаю знанием Шастр и Смрити. Я не знаю Санскрит, Лягху и Сиддханту Каумуди. Я не обладаю подготовкой, чтобы слышать Твой настойчивый внутренний голос.

Этот мир полон явных противоречий, парадоксов и загадок, странных проблем и трудностей. Это особый мир. Ты дал мне особенный ум с определёнными привычками. Этот мир полон соблазнов. У меня нет сил противостоять соблазнам, общественным мнениям, критике, притеснениям, давлениям и натискам. Я неспособен доставить радость кому-то в полном смысле этого слова. Появляются враги, хотя я сохраняю спокойствие и не смешиваюсь с кем-либо.

О Прекрасный Единый! Дай мне силы контролировать беспокойные, бурные Индрии и вечно блуждающий ум. Будь рядом со мной всегда и управляй мной в каждом дюйме моего действия. Дай мне хорошие мысли. Дай мне Читта Шуддхи. Даруй мне спокойный, чистый и уравновешенный ум. О Господь, дай мне свет, знание и чистоту.

Великий Учитель Йоги — Свами Шивананда

Духовная реализация Свами Шивананды Махараджа

О мастере Йоги
Свами Шивананда постоянно принимал больных в своём госпитале. Часто он лечил духовных подвижников, странников и мудрецов, общение с которыми оставляло неизгладимый след в сознании врача, побуждая его исследовать собственную природу и совершенствоваться.

Свами Шивананда Махарадж часто практиковал вместе с учениками хатха-йога класса. Даже после достижения высокого статуса гуру и обретения окончательного постижения Истины Шивананда не изменял сложившейся за многие годы личной практике, всегда включая в неё асаны хатха йоги. Он регулярно давал наставления и практику ученикам йоги в ашраме Ришикеша. В окружении учителя всегда были как очень продвинутые и одарённые практикующие, так и внутренне неуверенные ученики без особых достоинств, но мастер никому никогда не отказывал в поддержке и совете, пытаясь с помощью йоги развить в учениках лучшие качества.

Мастер Шивананда предавал свою духовную силу и знание одному из ближайших учеников и преемников – Вишну-девананде. Когда молодой Вишну-девананда впервые встретился с мастером, то ожидал увидеть высокомерного, важного гуру, который будет демонстрировать всем своё великолепие и величие, так как Шивананда был известен во всей Индии. Но он очень ошибался, как только Свами Шивананда увидел молодого человека, пришедшего к нему на аудиенцию, то сразу понял, что перед ним его ближайший ученик и будущий преемник. Мастер сошёл со своего кресла и поклонился в ноги молодому Вишну-девананде, чем поверг последнего в крайнее изумление, о высокомерии гуру не было и речи!

Шивананда Свами принимал омовение в ледяных водах Ганги. Эта аскеза входила в его ежедневную обширную практику йоги. Холодное омовение порождало внутренний жар тела, пробуждало жизненную энергию тела и укрепляло организм, помогая сохранять концентрацию сознания и воспитывать волю. Практика длительной глубокой медитации на истинную природу, позволила Шивананде обрести абсолютную свободу сознания и безграничную мудрость. Периоды интенсивных тренировок перед окончательным достижением самадхи продолжались по 12-16 часов непрерывной медитации. Его ум становился подобным огромному океану – глубокому, мощному и спокойному, на зеркальной глади которого отражалась подлинная реальность бытия.

Великий Учитель Йоги

Учителя такого масштаба – бесценный дар мироздания этой планете, они приходят на Землю, чтобы принести свет в души людей, принести доброту и человечность в их сердца, принести истинное знание в их умы. Учителя мира – безграничны и всеобъемлющи, они не связаны какой-либо догмой или системой взглядов, они приемлют все великие учения и ведут людей прямо к Истине. «Есть только одна подлинная религия во вселенной – это ЛЮБОВЬ!» — говорил Свами Шивананда Сарасвати. Жизнь совершенного мудреца будет всегда настоящим примером настойчивости, мужества, веры и знания для искателей на духовном пути. Такие высокие души поддерживают незримо этот мир от падения в бездну вырождения и бездуховности.

Всеобщая молитва Шивананды

Шри Свами ШИВАНАНДА
БХАКТИ ЙОГА

Часть VI. Молитва

Подобно детям, мы обращаемся с мольбами к нашим родителям, старшим и попечителям, когда нам это необходимо. Мы ищем их помощи и покровительства. (Это тот момент, когда мы дети). В юности мы учимся обращаться или молиться к себе, к нашим скрытым способностям и силам. Мы стараемся быть уверенными в себе и не зависеть от помощи других. Но в такой молитве имеются пределы возможностей. Когда мы чувствуем, что нам нужно нечто, лежащее за пределами наших возможностей, которое недосягаемо для человека, мы обращаемся к Богу и молимся о Его помощи. Мы ощущаем Его отклик, мощную внутреннюю силу, которая слышится в наших молитвах и осуществляет наши желания, когда мы являемся преданными и искренними.

Преданные подчиняют себя Богу, отказываясь от своего эго и принося его в жертву к стопам Господа. Преданный забывает о мире и ни о чём другом не думает, кроме как об одном Боге, который непременно спасает его. Бог один способен помочь и направлять его.

(Некоторые верующие считают, что они слышат какой-то внутренний голос, что он их направляет, что это голос Бога. Но для того и нужно заниматься Бхакти-Йогой и вообще Йогой, чтобы отличить этот Божественный голос, который пробуждается от этой практики, от голоса, который может быть иллюзией или воображением, или даже каким-то психическим заболеванием. Вы, наверное, слышали, как некоторые говорят, что они являются проводниками Бога, что они имеют связь с инопланетянами и так далее. Это – как раз тот самый случай, когда, не раскрыв в себе истинное отношение к Богу, не установив такого отношения, не очистив себя, такие люди внутренние фантазии принимают за Божественные наставления и пытаются их ещё навязать другим.)

Истинный преданный соединяет свою волю с Божественной и действует согласно наставлениям Бога. У него нет чувства индивидуальности или того, что он является деятелем. Он знает, что Божественная воля является его волей, и он должен действовать согласно ей. На него нисходит Божественная Благосклонность. Его природа обожествляется, он проявляет усилия естественно, в правильном направлении. Каждое его действие является самоотречением, является высшим человеческим усилием, которое только человек может совершить.

Молитва последователей Веданты является неотъемлемой частью внутреннего Духа или внутренней Души, то есть эта молитва направлена на Душу, на Космическое Сознание, присущее всем. На этой начальной стадии молящийся считает, что его молитва, желание являются мирскими или духовными, с мотивацией или без мотивации. А когда такой молящийся достаточно развит и продвинут в духовной практике, он считает свои так называемые желания – волей Господа, которая, в конце концов, открывает интуитивный духовный взгляд, и человек становится единым с космической волей. Это – точка зрения Блаватской. 1

Согласно Гхазали, мусульманскому мистику, молитва имеет 3 стадии: устная, мысленная и стадия растворения в Божественной воле. На первой стадии преданный воспевает славу Богу, воспевает хвалу Ему и изливает свою тоску в сердце в сладких мелодичных гимнах. (Мантра тоже является как бы первой стадией. Когда вы прошли первую стадию, развивается вторая.) Вторая стадия развивается, когда ум становится спокойным, когда исходящие чувства человека умерены поддерживающими практиками, когда ум не может быть легко задет какими-то порочными влияниями. Тогда молитва становится ментальной (умственной). Никакого физического усилия не требуется. На третьей стадии, когда ум сконцентрирован на Божественном, он теряет своё внешнее тяготение, то есть притяжение к внешним объектам, и становится безмятежным, лишённым желаний и стремлений. Тогда молитва становится автоматической, естественной и привычной. Это – высшая стадия. Здесь у человека нет самосознания. Он живёт в Боге. Его ум полностью пропитан Богом. Он не воспринимает ничего ни снаружи, ни изнутри. Он даже забывает, что он молится Богу, настолько он поглощён в Божественную волю. Он имеет только одно переживание – своё единство с Богом.

Молитва наполнена эмоцией, глубокой, безмятежной эмоцией, сдобренной искренностью. Когда эта молитва более эмоциональная, чем искренняя, в это время она может стать неэффективной. (То есть должна быть искренность. Если есть только эмоциональность, то эффективность молитвы уменьшается или теряется.) Тогда мы не получаем прямого ответа или отклика от Бога.

Молитва имеет последствия. Природа последствий зависит от внутренней природы человека, который молится, от его темперамента, от его целей, от его потребностей и воли, а также от его искренности: это является обязательными условиями молитвы.

Часто основной целью наших молитв является эгоистичность, мирская основа, неблагоразумие и нерациональность. Мы страстно желаем осуществления наших материальных желаний. Иногда мы обращаемся с молитвами для вредных целей. В этих случаях мы испытываем отрицательные последствия. По существу, молитва должна быть самоотверженной. Мы должны молиться ради благополучия других, ради процветания и мира на Земле, и ради нашей собственной духовной эволюции. Мы должны молиться ради искоренения наших вредных качеств, для мудрости и знания, для добродетели и святости.

«Асато ма сат гамая
Тамасо ма джьотиргамая
Мритьор ма амритам гамая.»

«Веди меня от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию.»

Молитва очищает от зашлакованности и укрепляет ум. Она смывает грязь с сердца чистыми водами духовной эмоции, исправляет недостатки и дефекты и подготавливает ум для восприятия знания о душе. В минуту опасности и при бедствиях долгая молитва действует чудотворным образом. Молитва в адрес ушедших душ наделяет их покоем.

Воздействие молитвы такое же реальное, как действие силы гравитации. Она может достичь сфер, где разум слишком ничтожен, чтобы проникнуть туда. Молитва может творить чудеса. Её эффективность неописуема. Её могущество не может быть охвачено интеллектом; она может быть только пережита практикующим её.

Универсальная молитва от Свами Шивананды.

Универсальная молитва от Свами Шивананды

Очень понравилась молитва одного индийского святого Свами Шивананды.
Свами Шивананда — один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой. Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи — местом его упокоения: «Будь хорошим, делай хорошее».

Данную молитву благоприятно повторять с утра — для правильного настроя на день, и перед сном — для успокоения и принятие прошедшего дня.

УНИВЕРСАЛЬНАЯ МОЛИТВА
О обожаемый Господь Милосердия и Любви,
Приветствую и склоняюсь перед тобой,
Ты Вездесущий, Всемогущий и Всеобъемлющий,
Ты Сат, Чит, Ананда,
Ты Бытие, Знание и Бесконечное Благословление,
Ты обитаешь во всех существах.
Удостой нас, понимающим сердцем,
Равным видением, устойчивым умом, верой,
Преданностью и мудростью,
Удостой нас внутренней духовной силой
Противостоять искушением и контролировать ум,
Избавь нас от эгоизма, страстей и гнева,
Жадности, ревности и ненависти,
Наполни наши сердца божественными добродетелями,
Удостой нас видеть Тебя во всех именах и формах,
Удостой нас служить Тебе во всех именах и формах,
Удостой нас помнить тебя всегда,
Удостой нас воспевать тебя всегда,
Да будет имя Твое на наших устах во веки веков,
Удостой нас покоиться в тебе во веки веков.
Аминь.

Шри Свами Шивананда

Биография

Свами Шивананда Сарасвати родился в деревне Паттамадай (Южная Индия) в семье чиновника, в роду, из которого прежде вышли нескольких ученых и святых. При рождении мальчику дали имя Куппусвами. Он был третьим, младшим ребенком в семье. Очерки о жизни Шивананды говорят, что «печать духовного знания» была на нем с детства: он кормил голодных людей и животных, и просил родителей делать то же самое. С самого детства он поражал трудолюбием. В школе был первым учеником, отлично пел, участвовал в театральных постановках. Обучаясь в медицинской школе вдали от дома, не возвращался даже на выходные, продолжая работу в анатомическом театре и госпитале. К окончанию медицинской школы он превосходил знаниями даже некоторых докторов с их степенями.

Занявшись врачебной практикой, Куппусвами понял, что пациентам необходимы знания, и принялся издавать медицинский журнал «Амброзия», который распространял практически бесплатно. Веселый, сострадательный и внимательный доктор быстро стал известным. В 1913 году почитаемого врача пригласили работать в Малайзию руководителем госпиталя. Всегда веселый, он старался разбудить радость в каждом пациенте. Помогал бедным, не требуя с них платы, а наоборот, помогая им расплатиться за лечение госпитале и обеспечить себе хорошее питание хотя бы на время выздоровления. Популярный и богатый, он раздавал деньги без счета, в лечении добивался успеха даже с безнадежными больными, поэтому люди говорили о нем, как о человеке, обладающем чудесным даром исцеления и называли его «Сердцем Любви».

После нескольких лет неустанного служения, Шивананда испытал Нирманакальпа Самадхи (состояние транса, когда человеку открывается Истина), после чего его жизнь снова переменилась. В 1927 году, сняв деньги со своего страхового полиса, Шивананда открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле. В 1936 году, вернувшись из очередного паломничества, Шивананда поселился в старом коровнике на берегу Ганги. Сюда к великому Просветленному нему стали стекаться ученики со всей Индии. Так появилось Общество Божественной Жизни, сначала — небольшая группа людей, а сегодня — организация, занимающаяся распространением духовного знания по всему миру!

В 1945 году была создана Аюрведическая Фармация Шивананды, для производства медикаментов из гималайских трав, которая также обрела мировую известность. В том же году Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий, в 1947 — Всемирную Федерацию Садху (практиков йоги и Веданты), а в1948 — Лесную Академию Йоги и Веданты, где любой желающий мог поселиться, чтобы практиковать йогу в отдалении от мира. В 50-е годы маленькая врачебная амбуоатория Шивананды выросла до госпиталя с современным оборудованием, в 1957 г. открылся офтальмологический госпиталь Шивананды. Одна за другой выходили книги великого Учителя, которые переводили на все региональные языки Индии, а теперь на все языки мира. И даже в это время, Шивананда не оставлял ежедневной духовной практики, в которую входило выполнение асан, пение мантр, молитвы, медитация и омовение ледяной водой. Как говорят книги, практика глубокой медитации помогла Свами Шивананде обрести безграничную мудрость. Обучая, он не ставил учеников в границы какой-либо религии, предлагая синтез всех религий и всех способов достижения Истины. Учение Шивананды о йоге называют «интегральной» йогой.

14 июля 1963 года Свами Шивананда Сарасвати вошел в Махасамадхи, передав свои знания и духовную силу ближайшему ученику Вишнудевананде. Надпись на алтаре над местом упокоения Учителя гласит: «Будь хорошим, делай хорошее».

Алексей Комаров

Добрый день! Собираю с целью сохранения — священные тексты. Считаю что эта информация должна быть общедоступна. Очень рад Вас видеть на своем портале.