как называется чтение молитвы у евреев

Как называется еврейское молитвенное облачение

Талит, покрывает лицо прежде всего

Образ талита был использован в создании флага государства Израиль.
Очень символично, флаг Израиля — молитвенное покрывало.

Так носят талит катан, вместо майки, видны кисточки

Цицит с синей нитью

Кипа с заколкой

И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лицо свое, доколе не входил говорить с Ним. (Исх.34:35)

Священник был посредником между Богом и людьми. Перед Богом — он был представителем от народа, представлял народ. А перед народом представлял Бога.

• Красивый эфод использовался, чтобы представлять Бога перед народом. Как символ Его славы, величия, царственности.
• Простой эфод использовался, чтобы представлять народ перед Богом. Без чинов, регалий, украшений, каков он внутренне есть.

Давид всегда использовал простой ефод, чтобы приходит к Богу таким, как он есть, потому что Бог смотрит на сердце.

Талит — особая четырехугольная накидка, к углам которой прикреплены нити цицит. В талит облачаются во время утренней молитвы. Как правило, талит представляет собой прямоугольный кусок белой материи (чаще всего из шерсти) с несколькими вытканными по сторонам полосами.

Талит и кисти цицит на нем являются принадлежностью исключительно еврейской одежды. Встретив человека с цицит, можете не сомневаться — перед вами еврей.

Отсюда видим, что у заповеди цицит есть своя цель: напоминать еврею обо ВСЕХ заповедях, тем самым как бы подталкивая к их исполнению.

И действительно, в форме кисти цицит (8 нитей и 5 узлов на каждой, итого — 13 элементов) и в самом слове цицит (числовое значение 600) скрыт намек на 613 заповедей Торы.

Как сказано выше, на протяжении всего светового дня носят талит катан с кистями цицит на нем — так выполняется заповедь цицит. Талит надевают после утреннего омовения рук.

Размер талит, необходимый для того, чтобы его можно было назвать одеждой: 116 на 58 сантиметров (по другому мнению — 98 на 49).

Во время утренней молитвы еврей молится, покрывшись в талит гадоль, на котором есть нити цицит. При повторном надевании (например, если между молитвами надо было выйти в туалет) благословение не произносится.

Следует следить за тем, чтобы талит гадоль не висел на шее, а окутывал плечи, иначе — он не часть одежды.

Шулхан Арух (8:2) говорит, что алаха (закон) установлена в соответствии с этим мнением.

Аризаль (При Эц Хаим, Шаар Цицит 1) утверждает, что очень важно покрываться именно таким образом. Его мнение приводит Маген Авраам (8:2), с этим согласен и автор Мишны Бруры (8:4).

Шулхан Арух (9:11) говорит, что кисти должны быть такого же цвета, как сам талит. Рамо добавляет, что обычай ашкеназим — делать кисти цицит белого цвета, даже если сам талит другого цвета. Сегодня обычай — делать и талит белого цвета.

Автор Лэкет Йошар (стр.12) сообщает, что его учитель, автор Трумат а-Дэшен делал светло-голубую полосу на талите в память о цвете тхелет.

Отсюда пошел ашкеназский обычай делать полосы на талите. Этот обычай приводят При Мегадим(Эшель Авраам 9:6) и Мишна Брура (9:16).

В наше время стало принято делать полосы черного цвета.

Обычай сфарадим — чтобы талит оставался полностью белым, без полос.

талит — сущ., кол во синонимов: 1 • спирт (101) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Талит — шестиатомный спирт состава C6H14O6 формула. Различают d Т. и i Т. Первый представляет сиропообразную жидкость, получающуюся действием амальгамы натрия на лактон талоновой кислоты, растворенный в слабой серной кислоте. 10% раствор d Т. слегка… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Талит — Полотно с кистями (цицит), которым еврей покрывает себя во время молитвы, чтобы выполнить заповедь (мицву*) о цицит, как сказано: . и чтобы они сделали себе кисти на краях одежды своей (Чис. XV, 38). Различают большой Т. и малый Т. Малый Т … Энциклопедия иудаизма

талит — (хебр.) 1. четвртесто покривало со кое Евреите си ги покриваат главата и вратот при молитвата во синагога 2. мртовечка кошула … Macedonian dictionary

Талес — или талит (также таллит, ивр. טַלִּית‎) молитвенное покрывало у евреев. Образ талита был использован в создании флага государства Израиль. Молящиеся у Стены Плача в талитах … Википедия

Арба канфот — (Четыре крыла) Заповедь, содержащаяся в Торе*, повелевает сделать четыре кисти (цицит) по краям четырехугольной одежды. Заповедь эта очень важна, ибо сказано (Чис. XV, 39): И увидите их, и вспомните все заповеди Господа . Поэтому каждый… … Энциклопедия иудаизма

Гекситы — шестиатомные спирты (см.) (CnH2n + 1)(CH.OH)5.CH2.OH, а обыкновенно СН2(ОН).(СН.ОН)4.СН2.ОН, стоят в близком отношении к глюкозам (см.), именно к альдо и кетогексозам, из которых могут быть получены восстановлением амальгамой натрия и в которые… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Шнеерсон, Менахем Мендл — Менахем Мендл Шнеерсон … Википедия

Флаг Израиля — Флаг Государства Израиль Израиль … Википедия

Как молятся евреи дома

Я совсем недавно приобрела сидур и только учусь молиться по нему.

2. Дома не повторяют вслух чтение молитвы Шемоне Эсре . Точнее — вообще не читают составляющие ее благословения повторно. В синагоге повторное чтение Шемоне Эсре — исключительно обязанность хазана , или, как его еще называют — кантора (на иврите — шалиах цибур ).

3. Дома не читают недельный раздел Торы, и вообще — не читают тот отрывок, который надо было бы прочесть в синагоге.

Естественно дома изучают Тору, но — не в процессе молитвы.

Эти правила действительны для всех — и для мужчин и для женщин.

Многие женщины, молясь дома, читают меньше текстов, нежели читали бы, если бы молились в синагоге.

Некоторые добавляют до этого, основного раздела — перек Теилим (главу из книги Псалмов), известный как Ашрей … Другие читают этот фрагмент после Шемоне Эсре . И в конце многие женщины читают Алейну лешабеах .

Общего правила тут нет. Можно добавить еще несколько текстов, но, что здесь перечислено — основное.

Те, кто дома читает молитву Минха , читают ее от начала и до завершения Шемоне Эсре, а потом — Алейну лешабеах .

Те, кто молится дома в субботу (для женщин с одним или двумя маленькими детьми это — обычная ситуация), читают и Мусаф , то есть — только соответствующий Мусафу вариант Шемоне Эсре .

Кстати, в сефардской синагоге (где молятся в основном выходцы из восточных стран, Северной Африки и т.д.) хазан или кто-либо из молящихся читает вслух вообще весь текст молитвы.

В заключение отмечу, что могут быть небольшие нюансы, но основное здесь — изложено.

Основные отличия молитвы дома (когда нет миньяна — не менее десяти читающих молитву взрослых, от 13-ти лет и старше, мужчин) от молитвы в синагоге (и вообще — в миньяне) можно описать в трех пунктах:

2. Дома не повторяют вслух чтение молитвы Шемоне Эсре. Точнее — вообще не читают составляющие ее благословения повторно. В синагоге повторное чтение Шемоне Эсре — исключительно обязанность хазана, или, как его еще называют — кантора (на иврите — шалиах цибур).

3. Дома не читают недельный раздел Торы, и вообще — не читают тот отрывок, который надо было бы прочесть в синагоге.

Естественно дома изучают Тору, но — не в процессе молитвы.

Некоторые добавляют до этого, основного раздела — перек Теилим (главу из книги Псалмов), известный как Ашрей… Другие читают этот фрагмент после Шемоне Эсре. И в конце многие женщины читают Алейну лешабеах. Общего правила тут нет. Можно добавить еще несколько текстов, но, что здесь перечислено — основное.

Те, кто дома читает молитву Минха, читают ее от начала и до завершения Шемоне Эсре, а потом — Алейну лешабеах.

Те, кто молится дома в субботу (для женщин с одним или двумя маленькими детьми это — обычная ситуация), читают и Мусаф, то есть — только соответствующий Мусафу вариант Шемоне Эсре.

Кстати, в сефардской синагоге (где молятся в основном выходцы из восточных стран, Северной Африки и т.д.) хазан или кто-либо из молящихся читает вслух вообще весь текст молитвы.

В заключение отмечу, что могут быть небольшие нюансы, но основное здесь — изложено.

Тора – основа еврейской традиции – это послание Вс-вышнего человеку и народу. Молитва (на иврите тфила) – это обращение человека к Вс-вышнему. Более того: традиция считает, что настоящая молитва – это разговор с Ним, приобщение к Нему. Каждый знает, что в разговоре с человеком значение имеют не только произносимые слова, но и выражение лица, мимика, жесты и т.д. – без них остается мало доверия к словам, даже самым красивым и убедительным. В молитве же слова должны сопровождаться чувствами и мыслями.

Молятся евреи с покрытой головой. Очень часто для этого используют специальный головной убор – кипу. Придерживающиеся традиции евреи покрывают голову постоянно (а не только во время молитвы). Постоянно покрытая голова – это обычай, а не заповедь, но обычай столь древний, что на сегодняшний день принят всеми общинами.

Что таков молитва в еврейской традиции?

Что такое благословение? С каких слов оно начинается?

Какие две части присутствуют почти во всех молитвах?

Как объяснить ее название?

Какие другие благословения вы знаете?

На каком языке нужно молиться?

Что такое кипа? Является ли ее ношение заповедью?

В принципе почти все молитвы человек может читать наедине. Однако еврейская традиция рекомендует всегда, когда это возможно, молиться вместе. Для этого необходимы 10 молящихся (на иврите минъян) взрослых (не моложе 13 лет) мужчин-евреев.

Миньян можно собрать и в любом другом подходящем для этого месте. В некоторых случаях это надо делать именно дома: например, во время соблюдения траура по умершему молятся в доме его родственников.

Что таков общественная молитва?

Когда она разрешена?

Обязательно ли проводить общественную молитву в синагоге?

Какие ежедневные общественные молитвы вы знаете?

Какие особые функции участвующих в общественной молитве вы знаете?

Любой ли человек может эти функции выполнять?

Для общественной молитвы необходимы знающие люди, выполняющие особые функции во время молитвы:

В праздничные дни значительные части молитвы принято петь, поэтому от шаца требуется также, чтобы он мог вести молитву пением на общепринятую мелодию – тогда его называют хазан, а иногда также – кантор.

Любой молящийся может быть шацем или баал-корэ. Обычно в общине либо есть постоянные люди, выполняющие эти функции, либо их по очереди выполняют уважаемые люди, а иногда оказывается уважение гостю общины.

В любой синагоге (или в зале, используе мом как синагога) есть арон гакодеш -шкаф, в котором хранятся свитки Торы. Обычно он закрыт и занавешен специальным покрывалом – парохет. Арон гакодеш открывается только для того, чтобы взять свиток Торы для чтения или вернуть его обратно; его также держат

открытым во время определенных молитв. Впереди арон гакодеш (и несколько выше его) постоянно горит источник света – нер-тамид, символически напоминая о службе в Иерусалимском Храме.

Обычно синагоги во всем мире строились так, чтобы арон гакодеш был обращен в сторону Иерусалима (и, тем самым, чтобы человек, стоящий перед арон гакодеш, молился, стоя лицом к Иерусалиму). Если же синагога (или просто молящийся) находятся в Иерусалиме, арон гакодеш направлен в сторону гар габайит – Храмовой горы.

Посреди синагоги находится бима – возвышение, на которое кладут свиток Торы для чтения.

По еврейским законам мужчины и женщины не молятся вместе – поэтому в синагоге есть отделенная часть, предназначенная для женщин (чаще всего – второй этаж), называемая эзрат нашим. Обычно в любой синагоге проводятся также уроки Торы -поэтому по стенам синагоги расставлены книжные полки с молитвенниками и книгами для учебы.

Синагога – это место, где молятся, а не музей и не клуб. Поэтому желательно, чтобы ничто не отвлекало человека от молитвы: в частности, на стенах синагоги не вешают ни портретов знаменитых людей, ни картин великих художников (даже если на них нарисованы сцены из еврейской истории). Синагога должна быть чистой, аккуратной и, по возможности, – красивой, но главное – она должна быть синагогой.

В синагогу всегда надо входить с покрытой головой.

Какие предметы есть в любой синагоге?

Какие требования предъявляются к внутреннему убранству синагоги?

Свитки Торы, находящиеся в арон гакодеш, вынимаются из него для чтения их во время коллективной молитвы в следующих случаях: по субботам и праздникам, а также для короткого чтения – утром в понедельник и четверг. Читаемый отрывок – это недельная глава или часть из нее, а в праздники — отрывок, имеющий отношение к этому конкретному празднику.

Во время выноса свитков Торы из арон гакодеш и возвращения их на место все присутствующие в синагоге встают. Принято вставать в тот момент, когда открывают парохет (занавеска на арон Гакодеш), и садиться, когда ее закрывают.

Свиток кладут на биму и раскрывают в нужном месте. Читает свиток баал-корэ — человек, умеющий читать его правильно, то есть он должен помнить наизусть то, чего не видно в свитке: правильные огласовки, правильные теамйм и правильную разбивку текста на отрывки для чтения.

Текст, предназначенный для чтения, разбит на внутренние отрывки (например, недельная глава – на дни), число которых может быть от трех до семи. Для чтения каждого из отрывков вызывается кто-то из молящихся – сначала коген, затем левит, затем остальные. Вызванный не читает свиток сам (это делает баал-корэ), а следит за чтением по свитку; перед и после чтения он произносит специальные благословения. Принято вызывать к Торе людей, у которых предстоит свадьба или бар-мицва, или родился ребенок, или спасшихся от большой опасности (в этом случае после чтения отрывка вызванный говорит специальное благословение – биркат гагомель). Принято вызывать также гостей -особенно почетных, новых членов общины и т. д. Если по каким-либо причинам хотят вызвать более семи человек, то иногда разбивают (по определенным правилам) отрывок на две части или читают отрывок дважды.

Между чтением отрывков из Торы читаются некоторые специальные молитвы: за здоровье больных людей и новорожденных, за погибших, за правительство страны (если оно позволяет евреям жить еврейской жизнью) и др. В особых случаях читают два разных места из Торы – по двум свиткам (а в некоторых редких случаях – и по трем свиткам). На праздник Симхат-Тора (см. вторую часть учебника) из арон гакодеш вынимают все свитки, которые есть в синагоге.

Отметим еще раз, что чтение Торы – это чтение вслух по свитку. Остальные молящиеся следят за текстом – обычно по книге.

Когда читают Тору в синагоге?

Читают ли ее по печатному тексту?

Как происходит чтение?

В каком порядке вызывают молящихся к чтению Торы?

Кто такие магбиа и голель?

Что такое гафтара?

Есть ряд молитв, которые человек читает сам или в кругу семьи. Например:

Биркат гамазон – молитва после еды;

Кидуш – специальное удлиненное благословение в субботу и праздники – читается перед праздничным столом вечером и утром;

Подавляющее большинство благословений – личные (над едой, по поводу здорового функционирования организма человека, по поводу созерцания редких явлений в природе и т. д.).

Какие личные молитвы вы знаете?

Число молитв велико и довольно трудно запомнить их все. Поэтому существуют специальные сборники – молитвенники (на иврите – сидур), содержащие молитвы и благословения в удобном для чтения порядке. Молитвенник, содержащий молитвы какого-то определенного праздника, называется махзор.

Что таков сидур и махзор?

Что такое нусах? Какие нусахим вы знаете?

Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Ангелы-посредники, или Можно ли еврею молиться по-русски

Нужны ли еврею посредники во время молитвы? На первый взгляд, очевиден отрицательный ответ, так как молитва является непосредственным разговором еврея со Всевышним, в котором связь осуществляется напрямую. Об этом свидетельствует сам текст канонической молитвы «Шмона Эсре», то есть «Восемнадцать благословений», где сказано: «Благословен Ты, Ты Свят…» и тому подобное. Следовательно, посредников не нужно. Но не все так просто.

Откроем Вавилонский Талмуд, трактат «Сота». В нем, кроме всего прочего, мудрецы разбирают закон из Мишны, говорящий, что молитва может произноситься евреем не только на святом языке (иврите), но также на любом другом языке, понятном молящемуся.

В Талмуде объясняется:

— Молитва — это просьба о милости Всевышнего, и еврей может произнести ее на любом языке.

Раши комментирует это место так:

— Здесь имеется в виду язык, на котором еврею легче сосредоточиться и настроиться на молитву.

Этот комментарий Раши вызывает вопрос мудрецов Талмуда:

— Разве можно молиться на любом языке? Ведь рав Иеуда сказал: Никогда не следует просить о личных нуждах на арамейском языке, так как учил раби Йоханан: «Молящийся на арамейском языке не получит помощи от небесных ангелов, так как ангелы не понимают арамейского языка».

Поясним: арамейский язык, родственный ивриту и имеющий с ним много общего, был разговорным языком евреев Средиземноморья и Вавилонии со времен Первого Храма и всю эпоху Мишны, Талмуда и Вавилонских гаонов. Впоследствии он сохранился в качестве разговорного языка наряду с арабским лишь у ервеев Курдистана.

В Талмуде есть ответ на заданный выше вопрос. Там сказано:

— Нет противоречия между Мишной, разрешающей молиться на любом языке, и утверждением раби Йоханана. Мишна ведет речь о молитве в миньяне, когда вместе молятся, как минимум, десять взрослых мужчин-евреев, а раби Йоханан говорит о личной молитве, произносимой в одиночестве.

— Тому, кто молится в одиночестве, необходима помощь ангелов, в то время как молящийся в миньяне не нуждается в ней. В книге «Иов» сказано: «Б-г могучий не презрит…», что означает, в соответствии с объяснением мудрецов Талмуда: Всевышний не оттолкнет молитву миньяна.

Мы видим, что, по мнению Талмуда, еврею, если он молится один, не обойтись без помощи ангелов. В чем их функция? Это мы увидим из комментария Раши на другое место в Талмуде.

В трактате «Шабат» говорится, что раби Элазар, когда исполнял заповедь навещать больных, иногда молился за них в их присутствии на иврите, а иногда на арамейском языке. Мудрецы так объясняют этот известный факт. По их мнению, в присутствии больного можно молиться о его выздоровлении и на армейском языке, так как сама Шхина (Б-жественное присутствие) находится у изголовья заболевшего. Как объяснял рав Ана от имени Рава: «Откуда нам известно, что Шхина поддерживает больного»? Из сказанного в «Теилим» (псалмах царя Давида): «Б-г поддержит меня на одре болезни».

— Шхина находится возле больного, и тому, кто молится за него в его присутствии, не нужна помощь ангелов в поднятии молитвы к престолу Славы Всевышнего.

Отсюда следует, что задача ангелов заключается в «транспортировке» молитвы, произнесенной без миньяна, непосредственно к Всевышнему. И хотя, конечно же, Всевышний видит и знает все, и ни одна молитва не «ускользает» от его внимания, все же так Он устроил мир, что существует установленный порядок обращения к Нему с просьбами и молитвами. Отражения этого порядка мы находим в проявлениях земной власти — каждый понимает, что нельзя пробиться просто так на личный прием к царю. Следует подать просьбу на рассмотрение, которая, пройдя все предварительные инстанции, попадет к властителю для вынесения решения. В Талмуде сказано: «Власть земная подобна в своих проявлениях власти Небес».

Итак, ангелы нужны еврею для молитвы, это факт. Вопрос в том, на каком языке надо молиться, чтобы твои просьбы были «подхвачены» ими, а не восприняты, как некое невразумительное бормотание.

В этом важном пункте мнения мудрецов — комментаторов Талмуда — разделились. Рамбам (XII век, Испания, Египет) в комментарии на мишну пишет, что нужно молиться только на святом языке (иврите). Арамейский, по его мнению, является в Талмуде лишь примером из общего множества языков народов мира. Следовательно, ангелы понимают только иврит, а еврей, который хочет молиться, но не имеет возможности делать это в миньяне, должен срочно овладеть святым языком, иначе его молитвы не поднимутся в духовные мира за отсутствием «транспорта». Мнение Рамбама совпадает с мнением Рифа (рабейну Ицхак Альфаси, XI век, Тунис), установившего закон, в соответствии с которым разрешение молиться на любом языке относится лишь к молитве в миньяне.

По этому мнению, русскоязычный еврей, не знающий иврит, будет резко «ограничен в правах» на молитву. Но это лишь одна точка зрения на вопрос. Есть и другие мнения.

Рабейну Йона (XII век, Испания) спрашивает:

— Если еврей может молиться в одиночку только на святом языке, почему в соответствии с очень распространенным обычаем еврейские женщины молятся в одиночку на других языках. (Ивритом в те времена владели только мужчины, изучающие Тору, а женщины знали лишь язык страны проживания. — Прим. автора.) В мишне из трактата Талмуда «Брахот» сказано, что женщины обязаны молиться. Но если они молятся не на святом языке, то в соответствии с мнениями Рамбама и Рифа, их молитвы ничего не стоят. Разве это возможно?

На вопрос рабейну Йоны еврейские мудрецы Франции ответили так:

— Если еврей читает установленный канонический текст общественной молитвы «Шмона Эсре», то его молитва даже при произнесении в одиночку будет иметь эффект произнесения молитвы в миньяне. А сказанное в Талмуде по поводу молитвы в одиночку на армейском языке относится лишь к личным просьбам об избавлении от болезней и других бед, произносимых в дополнение к основному тексту молитвы. Их следует произносить на святом языке, так как для их вознесения нужна помощь ангелов.

Особенность текста общественной молитвы «Шмона Эсрэ» состоит в том, что, произнося его (даже в одиночку и не на иврите), еврей сливается с общиной и просит о ее нуждах, и такая молитва не нуждается в дополнительных заступниках и помощниках, а принимается непосредственно Всевышним. В то же время для поднятия к Небесам личной просьбы еврея требуется посредник.

Мы видим, что мнение мудрецов Франции совпадает с пониманием Рамбама, который утверждает, что ангелы не понимают других языков, кроме иврита. Но, вместе с тем, они считают, что молитва «Шмонэ Эсрэ», прочитанная на любом языке, будет принята Всевышним. Произносящий ее канонический текст не нуждается в помощи ангелов. Но, если он захочет обратиться к Творцу с какими-то дополнительными личными просьбами, то ему все равно придется перейти на святой язык или найти миньян.

И, наконец, существует третье мнение. Это спасение для не желающих учить иврит и предпочитающих молиться дома. Рабейну Ашер (XIII век, Германия) объясняет, что ангелы отказываются возносить молитву одиночки, произнесенную на арамейском языке, потому что этот язык неугоден и неприятен им. То есть, в смысле владения языками, они — абсолютные полиглоты и способны возносить личные просьбы и молитвы на любом языке, но в отношении арамейского языка — непримиримы и «бастуют».

Причина такого поведения ангелов совершенно непонятна, ведь арамейский очень похож на иврит и имеет высокий уровень святости. На нем написаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд, книга «Зоар» и другие святые тексты. Кроме того, в Талмуде сказано, что Тора была дана евреям на горе Синай на святом языке и в переводе на арамейский, но арамейский текст пребывал в забвении до тех пор, пока не появился Онкелос — гер из римлян, ставший великим мудрецом Торы в поколении раби Акивы, и не возродил его.

Автор комментария Мааданей Йом Тов (XVI век, Германия) объясняет, что именно в похожести арамейского на иврит причина нежелания ангелов иметь с ним дело. В их глазах он является искаженной версией святого языка. Однако в связи с этим комментатор задает вопрос:

— Если так, то и арабский язык не подходит для молитвы — ведь Рамбам определил арабский как искаженный иврит.

Как бы то ни было, по мнению рабейну Ашера, еврей может молиться и в одиночку, при чем будут приняты любые его молитвы, в том числе и личные просьбы, на любом языке за исключением арамейского.

В «Шульхан Арухе» приведены все три вышеперечисленных мнения, соответственно, еврейский закон разрешает опереться на мнение рабейну Ашера. Это значит, что русскоязычный еврей имеет полное право молиться в одиночку по-русски. Если так, то, возможно, лучше всего организовать миньяны, где все молитвы велись бы на русском языке. Специально для евреев, не владеющих ивритом. Как уже говорилось выше, в Талмуде допускается подобное даже в отношении арамейского языка. И Рамбам, и Риф разрешают это. И действительно, мы находим в молитвеннике некоторые отдельные молитвы для общины, произносимые на арамейском языке. Например, молитва «Якум Пуркан», произносимая в субботу после завершения чтения недельной главы Торы, молитва «Брих Шмей» из книги «Зоар», которую читают при извлечении свитка Торы. Кроме того, в качестве аргумента в защиту данной идеи можно привести мнение автора комментария «Маген Авраам» на «Шульхан Арух», который постановил в качестве закона, что еврею лучше молиться на языке, который он понимает, нежели на святом языке, если он не доступен. Причина понятна: молитва должна быть служением сердца, а не механическим прочтением непонятного текста.

Однако тут есть небольшая проблема. Во-первых, в «Мишна Брура», комментарии на «Шульхан Арух», говорится, что разрешение молиться на любом языке, кроме арамейского, относится лишь к очень богобоязненным людям, которые служат Всевышнему всем сердцем, так как им необходима особая сосредоточенность во время молитвы. Что же касается «рядовых» евреев, то для них, по мнению авторов «Мишна Брура», лучше молиться именно на святом языке, даже если они не понимают смысла прочитанного, потому что святой язык несравненно выше других языков, ведь Всевышний сотворил мир с помощью этого языка и говорит на нем с пророками. А сам текст молитвы был создан величайшими мудрецами еврейского народа — мужами Великого Собрания — в период построения Второго Храма, среди которых были пророки. Они внесли в текст молитвы глубочайший смысл и скрытые тайны; и поэтому сами слова несут святость этой молитвы в духовные миры, даже если молящийся не понимает их.

Кроме того, у желающего молиться на другом языке должен быть адекватный перевод, а для этого нужно знать точное значение слов. В наше время сделать подобный перевод невозможно, так как очень многие слова имеют несколько равноправных объяснений значения, и выбрать одно из них в качестве единственно правильного невозможно.

В дополнение к вышесказанному в «Мишне Брура» упоминается мнение Хатам Софера, который доказывает, что разрешение молиться не на святом языке дано только при условии, что еврей прибегает к такой молитве только в исключительных случаях. Организовывать постоянный миньян, молящийся на другом языке, последствием чего может быть полное вытеснение святого языка из жизни евреев, запрещено.

Существует еще много причин не разрешать подобное. Главная из них состоит в том, что именно с этого шага началась реформа иудаизма в Германии в конце XVIII века, приведшая через несколько поколений к почти полному отрыву евреев Германии и других стран Европы от соблюдения заповедей Торы. Из прошлого следует извлекать уроки и понимать, что любое отклонение от традиции несет в себе опасность полного отхода от нее. Следовательно, все молитвы в синагоге должны вестись на святом языке. Хотя российский еврей и имеет право молиться по-русски и произносить на русском языке личные просьбы, вести на этом языке общественную молитву запрещено.

Основная еврейская молитва — Амида (Шмона Эсрэ)

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Амида (Шмонэ Эсрэ) — основная еврейская молитва; иногда ее называют просто «тфила» (буквально — «молитва» на ивр.). Слово «амида» означает «стояние» — молитву читают стоя, не сходя с места и не отвлекаясь, с сознанием того, что молящийся предстает перед Вс-вышним — Царем царей. Амида будних дней называется «Шмонэ эсрэ» — на иврите, дословно «восемнадцать»: первоначально эта молитва состояла из восемнадцати благословений. Шмонэ Эсре читают ежедневно три раза в день, что приурочено ко времени выполнения служений в Иерусалимском Храме. В субботу и праздники прибавляется еще одна молитва Мусаф (т.е. «дополнительная») — в соответствии с дополнительной праздничной жертвой. А в Йом Кипур (День Искупления) — еще одна молитва, называемая Неила. Т.о., Амида читается: 3 раза в будни, 4 раза в субботу и праздники, 5 раз в Йом Кипур.

После разрушения Храма еврейские законоучители постановили, что Амида является заменой Храмовых жертвоприношений.

Оглавление

Как и когда читают Амиду? [↑]

Амида входит, как основная часть, в три ежедневных будничных молитвы — утреннюю Шахарит, послеполуденную Минху и вечернюю Маарив. Как написано выше, Амиду будних дней называют Шмонэ Эсрэ — «Восемнадцать». Она также является центральной составляющей молитвы Мусаф, которую читают в субботу, праздники Песах, Шавуот и Суккот и дни холь а-моэд (полупраздничные дни праздников Песах и Суккот), а также в дни Рош Ходеш (Новомесячья). Все эти молитвы читают в то время, когда совершались жертвоприношения в Иерусалимском Храме — приносилась «постоянная» жертва «тамид» (а вечером сжигались ее остатки) и особая дополнительная жертва «мусаф», приносимая в субботу и праздники. В Йом Кипур жертвы приносились пять раз, и столько раз в этот день мы читаем Амиду — в молитвах Маарив, Шахарит, Мусаф, Минха и завершающей молитве Неила (на иврите «запирание»; в это время нам выносится приговор, и Небесные ворота закрываются).

Во время общественной молитвы в синагоге сначала каждый произносит ее текст сам, затем ведущий (хазан, кантор, «шалиах цибур» — посланец общины) повторяет его от имени всех молящихся. При этом надо внимательно слушать и отвечать «Амен!» на каждое благословение. Молящийся дома, без миньяна, читает только личную молитву.

Читают Амиду шепотом — так молилась Хана, мать пророка Шмуэля, прося после долгих лет бездетности дать ей ребенка: «в скорби душевной молилась Г-споду и горько плакала… говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно» (Шмуэль 1, 1:10,13).

Поскольку мы предстаем перед Царем, мы должны молиться в соответствующей одежде — скромной и аккуратной.

Структура Амиды [↑]

Благословения Амиды делятся на три группы. Первая группа — прославление Б-га (сюда входят три благословения), вторая — просьбы (тринадцать благословений) и третья — благодарение (три благословения).

Три первых благословения кратко называют «Праотцы» (мы упоминаем о праотцах, т.к. их заслуги защищают нас перед Б-гом), «Могущество» и «Освящение Имени». Они составляют единое целое и установлены в соответствии с псалмом 29: «Воздайте Г-споду, сыны сильных (это первое благословение), воздайте Г-споду славу и могущество (второе благословение), воздайте Г-споду Славу Имени Его (третье благословение)». Если допущена ошибка в этой части Амиды, возвращаются к началу молитвы — в отличии от ее средней части, когда возвращаются к началу благословения, в котором была допущена ошибка.

Тринадцать средних благословений («Познание», «Раскаяние», «Прощение», «Спасение», «Исцеление», «Благословенный год», «Собирание изгнанников», «Восстановление правосудия», «Против изменников», «Праведники», «Восстановление Иерусалима», «Машиах, потомок Давида», «Внемлющий молитве») выражают наши просьбы к Б-гу. Несмотря на то, что мы молимся по установленному тексту, можно вставлять дополнительные, личные просьбы в благословение «Внемлющий молитве», в завершающую часть Шмонэ Эсрэ, а также имена больных в благословение «Исцеление».

Три заключительных благословения — «Служение в Храме», Благодарение» и «Мир» — являются, как и первая часть Амиды, неразрывным целым, и, если мы допустили ошибку в одном из благословений, нужно вернуться к началу первого из них. Эта часть молитвы выражает благодарность Вс-вышнему — подобно тому, как подданный по окончанию аудиенции благодарит царя за возможность изложить свои просьбы. Чтобы подчеркнуть важность этого момента, во время повторения благословения «Благодарение» община присоединяется к ведущему (хазану). Пока он громко читает текст, молящиеся тихо, склонившись, произносят «Модим де-рабанан» («Благодарение наших учителей»; этот отрывок составлен из молитв мудрецов Талмуда).

Изменения в молитве Амида в различные дни года [↑]

В полупраздничные дни (холь а-моэд Песах и Суккот) и Новомесячья (во всех молитвах, кроме Мусафа), в Дни благодарности (праздники Ханука и Пурим), в Десять дней раскаяния между Рош а-шана и Йом Кипуром, а также в общественные посты построение Амиды не меняется, но в нее включаются вставки, отражающие сущность этих дней.

В субботу, праздники Песах, Шавуот и Суккот, Рош а-Шана и Йом Кипур, а также в молитвах Мусаф структура Амиды отличается от будничной. Во все эти дни, кроме Мусафа в Рош а-Шана, вместо средней части (тринадцати просьб) произносится одно благословение — «Освящение дня». Оно варьируется в зависимости от того, к какому праздничному дню относится, а в молитве Мусаф, читаемой в эти дни после Шахарит, оно посвящено дополнительным жертвоприношениям, приносимым в Храме (сама молитва Мусаф — «дополнительная» — установлена в соответствии с этой частью храмовой службы). Таким образом, Амида в эти дни состоит из семи благословений, поэтому ее иногда называют «Тфилат шева» — молитва семи (благословений).

В Мусафе Рош а-Шана среднюю часть Амиды составляют три благословения — «Освящение дня и Царство» (включающее в себя отрывки из Танаха о царстве Б-га), «Воспоминания» (перечисляющее стихи из Танаха, говорящие о том, что Б-г вовремя вспомнил о людях) и «Трубление в шофар» (приводящее отрывки о трублениях в шофар). Всего в этой молитве девять благословений, и ее иногда называют «Тфилат тэша» — молитва девяти.

В Рош а-Шана и Йом Кипур Амида наиболее сильно отличается от будничной. В нее вставлено множество пиютов (религиозных гимнов) и отрывков из Пятикнижия, Пророков и Писаний. В Рош а-Шана во время Амиды мы слушаем трубление в шофар, а в Йом Кипур произносим Видуй (признание грехов). Многие особенности этих молитв напоминают о службе в Храме. Например, мужчины несколько раз становятся на колени и припадают к земле, как это делалось в Храме. Кроме того, в Йом Кипур также читают отрывки, описывающие Храмовую службу в этот святой день.

Повторение Амиды кантором [↑]

В синагоге, после чтения Амиды каждым молящимся, ее читает ведущий. Этот текст похож на текст личной Амиды с добавлением «Кдуши» (Освящения Б-жественного Имени в форме диалога кантора и общины) и «Модим де-рабанан» (особой формы благодарения).

В этой части молитвы произносится также Благословение коэнов. В Земле Израиля коэны выходят благословлять народ каждый день в утренней молитве, в молитве Мусаф (когда она есть), в общественный пост — в Шахарит и в Минху, в Йом Кипур — в заключительной молитве Неила. В диаспоре в ашкеназских общинах это принято только в Мусаф праздников, имеющих статус Йом Тов — т.е. в Шалош Регалим и Рош а-Шана. В остальные дни текст Благословения коэнов читает ведущий.

Повторение Амиды кантором есть только в Шахарит, Минхе и Мусафе. В молитве Маарив его нет.

История молитвы Амида (Шмонэ Эсре) [↑]

Первоначально еврейские молитвы не имели постоянного текста. Текст Шмонэ Эсре (как и многих других молитв) был установлен мудрецами Великого Собрания во главе с Эзрой в эпоху возвращения из Вавилонского плена и строительства Второго Храма (IV в. до н.э.). Однако, текст серединной части (тогда в ней было 12 благословений, а всего в молитве — 18) можно было варьировать, и его первоначальный вариант со временем сильно видоизменился.

После разрушения Второго Храма рабан Гамлиэль Второй, глава Санхедрина в Явне (II в н.э.), созвал комиссию во главе с р.Шимоном Афкули, восстановившую Амиду в ее первоначальном виде и выработавшую ее постоянный текст.

Кроме того, он постановил, что каждый должен читать эту молитву сам: до этого ее читал только «посланец общины», а молящиеся отвечали «Амен». Однако, чтобы сохранить эту традицию, было введено повторение Амиды кантором).

Тогда же были добавлены просьбы о восстановлении Храма и правосудия, и еще одно благословение, девятнадцатое — «Против изменников» (евреев, отошедших от соблюдения заповедей и доносивших на своих собратьев римским властям).

Это благословение — единственное направленное против кого-либо — было поручено составить человеку исключительной скромности по прозвищу Шмуэль а-Катан («Шмуэль Малый»), о котором было известно, что покарать злодеев он попросит только во имя Небес, а не из личных побуждений (Брахот, л.28Б, см. также на сайте). Есть свидетельство, что прозвище «катан» — «малый» было ему дано именно за его величайшую скромность.

Позже, во времена Талмуда, появились вставки на Рош Ходеш, Пурим, Хануку. Мудрецы этого периода фактически зафиксировали текст Шмонэ Эсрэ в современном виде.

Первоначально молитва Амида существовала параллельно с Храмовой службой. Впоследствии мудрецы постановили, что она является заменой жертвоприношений, и ее статус будет сохраняться вплоть до восстановления Храма.