Иисусова молитва умная сердечная

Православная электронная библиотека

3765 Всего книг

67276297 Всего чтений

Библиотека на мобильном

AppStore (IOS: Iphone, Ipad)

(QR-код в отдельном окне)

Play Google (Android)

(QR-код в отдельном окне)

Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати

Ценность этой книги состоит в том, что автор раскрывает свой личный незаурядный опыт, через который оживает перед нами древнейшая православная традиция, уже две тысячи лет возводящая людей от земли к Небу.

Молитва умно-сердечная самодвижная

Молитва умно-сердечная самодвижная

После всего пережитого на пути покаяния, после дней скорби великой человек приходит во всецелую преданность воле Божией и становится сыном Богу по благодати. Теперь ум вместе с молитвой вводится Богом в сердце на делание молитвы умно-сердечной самодвижной. Отныне человек приступает к истинному познанию и всецелому исполнению воли Божией, вступает в жизнь истинно духовную, а ум его обретает подлинное целомудрие, достигая, хотя еще едва приблизившись, одной из обителей ума, о коих сказано Господом: В дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14:2).

Ум, войдя в сердце, праздно не стоит, а вместе с сердцем начинает творить молитву не словом уже и не мыслью, а самим сердечным чувством, не прекращающимся, не останавливающимся даже и во время сна, и во всякое время, так как чувство это вполне непрестанно. И молится человек непрерывно всем существом своего умно-сердечного естества ко Господу, поверяя Ему и повергая пред Ним всего себя с благодарностью сердечной. Все добродетели вошли в сердце с молитвой, а в их числе и чувство сердечного благодарения. Теперь начинается жизнь истинно духовно-добродетельная, когда добродетели творятся не напоказ, а от всего сердца и в самом сердце.

Ум, однажды войдя в сердце, уже никогда не выходит вовне, разве что сам добровольно пожелает обратиться ко внешнему. Находясь же внутри, ум если и касается внешнего по необходимости где и когда нужно, то лишь поверхностно, без участия всего сердца. Водворяясь в пределы сердечные, ум срастворяется с чувством духовным, и человек теперь, всей душой приближаясь к Богу, непрерывно беседует с Ним, — таково молитвенное делание человека, проводящего жизнь истинно духовную, целомудренную.

Действием молитвы оживляются добродетели, они возрастают, усиливаются, совершенствуются, приходят от силы в силу (Пс. 83:8). За одной возрастают и все. Рост в полную меру одной добродетели влечет за собой возрастание в ту же меру и прочих, ибо добродетели все одного естества и составляют одну единую душу. Добродетелей всех без одной и одной без всех не бывает, они пребывают в сердце и именуются истинными, а Истина одна и нераздельна.

Первой из истинных добродетелей, по вхождении ума в сердце, проявляется добродетель смирения. Истинное смирение есть не что иное, как подлинное познание самого себя, приводящее к смиренномудрию. При этом человек полноценно познает ничтожество своего горделивого «я», созданного из ничего промыслом Божиим, и теперь это ничто показуется человеку через самоосознание. Он постигает, что собственное существо его есть прах, а дух жизни, который вдохнул в него Творец, — душа его — есть дыхание Божие. Все драгоценное в нем — от Господа. Сам же он — прах земной.

Когда Господь, уже Сам во всем руководя человеком, дарует ему познать самого себя как самое ничтожное из всего сущего, тогда, нераздельно с самопознанием, дается человеку и познание Бога, у святых отцов именуемое «ведением истины». Ведение истины — Бога — по сути является разумным видением Бога истинно духовными очами. Бог дает познать Себя, вкусить Себя, что и составляет искомую суть человеческой жизни. Это дар великий, награда, ни с чем не сравнимая. Это то, что можно созерцать и вкушать лишь истинно духовным вниманием. Вот почему это не может быть даровано ранее, в деятельный период, когда человек пребывает еще в состоянии ветхом.

Где дары, там и Сам податель даров — Бог. Кому Бог даровал истинную добродетель, тому дарует и Самого Себя, так как истинная добродетель есть добродетель Божия. Потому человек, всецело предавшись в волю Божию, получив от Бога искомое — ведение истины, жить начинает по-Божьи, жизнью истинно духовной, что и называется «жизнью по Богу», и это уже навсегда. Доселе же человек жил мудрованием плотским, хотя мог именоваться и слыть в обществе человеком духовным, но это ошибочно.

По самому существу своему различается человек душевный от человека духовного, как учит тому апостол Павел (см. 1 Кор. 2:14–15). Строго говоря, духовная жизнь в человеке начинается лишь после стяжания Духа Святого, Который и дает жизнь вечную духу человеческому.

Иисусова молитва умная сердечная

Здравствуйте, уважаемые слушатели! В книжной серии «Путь умного делания» ожидается пополнение – готовятся к выходу в свет две новые работы. О них я и хочу коротко рассказать. Но прежде несколько слов о концепции самого проекта.

Издательский проект «Путь умного делания» существует более десяти лет. Замысел проекта и начало его разработки относятся к 1997 году. Вдохновил на это деяние и благословил его архимандрит Кирилл (Павлов). Первое издание вышло в свет в 1999 году. В дальнейшем ощутимую духовную поддержку проекту оказали уважаемые архипастыри и пастыри, многие монашествующие из разных пределов России, из зарубежья, со Святой Афонской Горы.

Цель нашего проекта – помочь знакомству со святоотеческим Преданием, с теоретическими и некоторыми практическими аспектами молитвенной жизни, с аскетической традицией православия, традицией, основание которой зиждется на принципах древнейшего учения исихазма.

Что касается книжных выпусков серии, то попробуем уточнить, о чем, собственно, эти книги. Прежде всего: о внутренней жизни и внутреннем подвиге христианина. Но чем они могут быть интересны для широкого круга читателей, когда тематика их довольно специфична и ориентирована, как кажется, на углубленных в молитвенное делание иноков?

Дело в том, что мы задаемся жизненно важными вопросами, которые касаются буквально каждого верующего. И затем ищем на них святоотеческие ответы. Что это за проблемы, прежде всего? Любой мало-мальски знакомый с церковной, с духовной литературой человек встречал высказывания подвижников самых разных эпох о том, что молитва есть «наука из наук», что молитва – это «искусство из искусств». Наш ум обычно скользит по этим знакомым словам, не усиливаясь проникнуть в их смысловую глубину. Если же вдруг проник бы, то мы бы остановились. И призадумались.

Отцы, чьи заветы хранит Предание, не могли празднословить. Каждое слово их исполнено значительности и произнесено с полной ответственностью. Это и нас обязывает к вниманию, побуждает к рассуждению. Здравомыслящему очевидно, что любая наука и всякое искусство требуют непременного обучения и подготовки, даже для достижения ремесленного уровня, не говоря уже о мастерстве. Но если так бывает с искусством самым обычным, то что же сказать о молитвенном делании, которое отцами ставится выше всех прочих творческих дел?

В то же время, пастыри наши часто ограничиваются таким наставлением: «Молись в простоте, молись от души, Бог услышит. » Для многих это звучит успокоительно. А точнее сказать – усыпительно. Они склонны понимать это так, что никакой особой науки молитвенной не имеется, что простота в данном случае сродни примитивности и нечего здесь особенно изучать.

Можно, конечно, и на этом остановиться. Многие и останавливаются. Многие так и молятся – в этакой простоте. Но тогда возникает другой вопрос. Кто не знает еще одного известного выражения, которое так любят повторять проповедники, кто не помнит слов прп. Серафима Саровского о том, что смысл и цель христианской жизни заключается в стяжании Духа Святого? Все помнят. Но вот вопрос: а где же наши стяжания? Почему мы их не ощущаем? Ведь если годами добросовестно ходим на службы, исповедуемся постоянно и причащаемся регулярно, то мы должны уже были бы не скажем, что сиять святостью, но хотя бы должны были подрасти духовно, возмужать, обрести, наконец, зрелость духовную. Так ли это на деле? Положа руку на сердце, скажем: да нет, конечно.

В чем же дело? Скорее всего, в том, что мы не знакомы даже с азами, с элементарными методами молитвенного искусства. В чем смысл, например, подготовки к причастию Святых Тайн, как того требует наша традиция? Почему нужно строго поститься, тщательно исповедоваться и каяться от души, усердно молиться дома и, наконец, глубоко вживаться в литургическое действо, погружаясь в богослужение всем умом и пропуская его сквозь сердце? И лишь после этого приступать к Святым Тайнам.

Подготовка нужна для стяжания благодати Святого Духа. Для того, чтобы стать способным к живому общению со Христом. Покаянием и постом мы очищаем духовный сосуд, предназначенный для святыни, настраиваем в должном порядке все силы души. Молитвенная подготовка и дома, и в храме необходима, чтобы оторвать нас от мира, приподнять от земли, привести в более утонченное состояние сознания, ибо это о нас говорится: отолсте бо сердце людий сих, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша[1].

Молитва, если она действенна, пробуждает наш омертвелый дух. И тогда не только узрят очима, и ушима услышат, но и сердцем уразумеют, и вот тогда, говорит Спаситель, и изцелю их[2]. Тогда только, при молитвенном утруждении, отверзаются потаенные входы в сердце, раскрывая его для восприятия действа Духа Святого, проникающего «во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. »[3] и вершащего в нас обоживающее Таинство.

Но если поститься сумеет каждый, – здесь и впрямь не требуется особого обучения, – то можно ли то же сказать о молитве? Ведь молитва – это не просто что-то прочесть, не просто нечто прослушать, не просто выстоять службу. Что же такое молитва?

Ответить на этот вопрос основательно нам не позволит формат передачи. Даже нескольких передач. Можем только сказать: это то, чему надо учиться. Если хотим уготовить себя к стяжанию даров Божественной благодати. Тех даров, что в конечном итоге станут дарованием Царства Небесного.

В таинствах Бог дает нам живительную энергию Своих «Божественных боготворящих благодатей»[4]. И мы ее, конечно, получаем. Но как получаем, так и утрачиваем. Когда не готовы ее воспринять, удержать и усвоить. Приступающего к Евхаристической Чаше Господь Сам посещает и Сам приемлет его в Себя. Но как посещает, так же и покидает, если не уготованною ко встрече оказывается вся внутренняя моя[5], если мы не способны Его принять. Если мы не обучены тому, как, приняв Его, удержать. Если не знаем, как с помощью умно-сердечного трезвения содействовать усвоению благодати: преодолению ветхости, обновлению нашего естества.

И тогда, облекшись было в одежды нетления, я вновь остаюсь и нищ, и наг. «Хитон мя обличает, яко несть вечерний. »[6] И тогда я могу услышать от Господа: друже, како вшел еси семо не имый одеяния брачна?[7]

Когда душа не готова, когда не раскрыто в молитве сердце, мы остаемся теми же, что и были, в том же облачении ветхости. Божественная благодать, едва коснувшись нашей души, ускользает, оставляя нас по-прежнему опустошенными. Дух Божий, едва ступив в горницу и найдя ее не уготованной[8], не задерживаясь – удаляется.

Без очистительного молитвенного трезвения, предваряющего и последующего Святым Тайнам, невозможно полноценно войти «в Духа Святаго общение»[9], нет возможности удержать в себе бесценное сокровище благодати и самому невозможно удержаться за ризу Христову. Тогда и «уды моя», и «вся составы» остаются не преображенными обоживающим Таинством. И такое может происходить с нами годами. Так может длиться всю жизнь. Если мы не вникаем в науку молитвы, если не постигаем основ отеческого учения, не овладеваем боевым духовным искусством трезвения.

Вот та тематика, которой посвящен авторский проект «Путь умного делания», таковы проблемы, побуждающие нас к поиску их святоотеческого разрешения. Вот о чем наши книги. О том, зачем нужно молиться, о том, как нужно молиться.

Теперь о том, что ожидает читателей в ближайшее время.
В свет выходит новая версия первого тома нашей четырехтомной монографии «Молитва Иисусова: Опыт двух тысячелетий». Первый том уже издавался в 2004 году, нынешний вариант основательно переработан и значительно дополнен. Книга будет поэтому интересна и тем, кто уже читал ее в прежней редакции. Это будет новым прочтением.

Книга даст пищу для размышления христианам самого разного возраста и устроения: и тем, кто ведет свою духовную брань в миру, и тем, кого Господь удостоил отречься от мира. Надеюсь, что книга многих вдохновит на изучение святоотеческого наследия, что она расположит душу читателей к молитвенному образу жизни. А главное, укажет практический путь к подъятию посильного личного подвига.

И еще одним изданием пополнилась наша книжная серия. «О молитве Иисусовой: Аскетический трактат» – так называется новая публикация. Это обновленный и дополненный вариант моей книги «О молитве Иисусовой и Божественной благодати», впервые увидевшей свет в 2000 году и в свое время хорошо известной в кругах, имеющих интерес к исихазму и молитвенной практике.

В нынешнем издании читатель найдет более насыщенные комментарии к трактату, где освещаются самые актуальные в практическом отношении моменты святоотеческого учения о молитве, которые, в свою очередь, рассматриваются в сопоставлении с опытом современных подвижников.

В книге приведены ранее не публиковавшиеся биографические сведения о нелегальном епископе Антонии (Голынском), чьи келейные записи послужили нам материалом для составления трактата «О молитве Иисусовой». Здесь же помещены краткие воспоминания духовных чад об этом подвижнике.

Открывает книгу вступительная статья на очень важную для всех нас тему. Речь идет о том, что умное делание не есть удел только особых избранников исихастов-пустынников. Конечно, внутренний подвиг – это особый род бытия, особенный образ жизни. Но, что самое главное, – образ жизни, доступный, в своей мере, каждому подвизающемуся христианину, независимо от внешних условий, в которые он помещен Промыслом Божиим, образ жизни, доступный в определенной форме на всяком месте и в любую эпоху. Надо подчеркнуть, что иначе и быть не может. Так как учение о внутреннем делании, учение исихазма коренится в самом Евангелии.

Этот вид духовного подвига зародился в апостольские времена и стал стержневым путем в Православии. По сути, он представляет собой опыт живого богообщения. Внутренний подвиг в течение двух тысяч лет по-своему воплощался в опыте каждого поколения христиан, начиная с первых общин и первых великих отцов пустыни – преподобных Антония, Пахомия, Макария. Веками учение исихазма развивалось в созвучии с эпохой, с этническими и культурными особенностями своих носителей, обретая при этом своеобразные черты. Но, вместе с тем, оно всегда оставалось единым магистральным потоком в духовной традиции Православия.

Исихазм – это термин, который на Руси никогда общепринятым не был. Но самая сущность аскетического метода исихастов изначально заложена в фундамент русского подвижничества и является корневой системой отечественной традиции. Это прежде всего практика умного трезвения в сердечной молитве Иисусовой, это соединение ума с сердцем в духе, ради очищения души от страстей, стяжания обоживающей благодати и всецелого единения со Христом.

Синонимы понятия исихазм на Руси – это священнобезмолвие и пустынножительство. Сама же идеология исихазма, как и аскетические методы, были восприняты в нашем Отечестве одновременно с принятием христианства. Начало полагает в Пещерах Киева прп. Антоний. Затем по всей земле нашей образуются великие духовные центры, возникает несчетное множество уединенных скитов и пустынных келий. Веками сонмы безмолвников исихастов, чьи имена даже неведомы миру, восходят к вершинам духовного совершенства. Подвиг затворников, отшельников и молчальников становится самой характерной чертой русской аскезы.

В эпохи гонений, во времена духовного упадка традиция внутреннего подвига, безмолвничества и старческого руководства начинает утрачивать свое истинное значение, встречает непонимание, более того – отвержение. В церковном мире начинает преобладать идеология внешнего подвига, и даже в иноческой среде приоритет получает социальное служение обществу. В эти периоды, под влиянием чуждого Православию духа, традиция, как кажется, предается забвению.

Но так видится лишь стороннему наблюдателю, это то, что доступно восприятию внешних. На самом деле традиция не пресекается и никогда не отмирает. Она хранится верными. Но – сокровенно. Хранится, как не метаемый бисер, как не попираемая святыня[10]. Жива она, разумеется, и поныне.

Трактат «О молитве Иисусовой» – это обращение к широкой аудитории. Он написан в самой простой, доступной любому христианину форме и рассчитан на восприятие людей начинающих. Что особенно важно, здесь подробно, начиная с самых азов, освещены предварительные этапы молитвенной практики.

Если обширная монография «Молитва Иисусова: Опыт двух тысячелетий» предполагает некоторую подготовленность читателя и затрагивает широкий круг смежных тем, то «Трактат», напротив, в предельно кратком и доходчивом изложении знакомит с самым существом дела – с традиционным для Православия методом стяжания умной и сердечной молитвы.

И последнее, что важно отметить. Серьезность тематики никого не должна смущать или отпугивать. Знакомство с этой книгой будет полезно и тем, кто считает себя еще не готовым приступать к серьезным занятиям молитвой Иисусовой. И такой читатель «Трактата» не останется обделенным. Он обогатится познанием основ аскетического учения, знакомством со святоотеческим преданием, с духовной традицией, которая открывает путь к реальному живому богообщению.

Причем читатель найдет у нас не только теорию, но узнает о практических методах отеческого учения, дающих оружие для борьбы с помыслами, для преодоления греховных страстей и очищения своего сердца. Он узнает о приемах духовного боевого искусства, позволяющего христианину стяжать навыки воина Христова, искусства, открывающего доступ к деятельному возрастанию в Духе на пути исполнения заповедей Христовых.

Иисусова молитва умная сердечная

Что такое умная молитва, сердечная молитва. Как правильно молиться? Я имею ввиду не содержание молитвы, а чувства, мысли, настроение. Как узнать правильно ли ты молишься или нет?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В аскетической литературе встречается деление молитвы на виды: устная, умственная и сердечная. Относится это деление, главным образом, к молитве Иисусовой. Прохождение этих этапов — дело совершенных, долгими трудами поднявшихся на высокие ступени духовной жизни. Нам, далеким от совершенства, не нужно заниматься самоанализом. Иначе мы внесем в нашу духовную жизнь немало искусственного. Нам должно усвоить и опытно исполнять простые и драгоценные наставления святых отцов о молитве. Прежде всего, надо помнить, что молитва — живое, реальное общение с Богом. «Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией» (Никодим Святогорец, преп., Невидимая брань,М.,2002, с.275). Поэтому она должна совершаться с вниманием. Приходит это не сразу. Надо явить терпение. Когда-то мы не умели читать и писать, но старание дало результаты. Так и научимся молитве. Нужно только постоянство.

Для продвижения в молитве важно полюбить ее, помня что время ее — минуты отрадного общения с любящим нас Небесным Родителем. Когда придет час совершать правило, должно начинать не сразу, а подготовить себя к молитве, настроиться на нее. На время молитвы мы должны постараться освободить ум от дневных житейских попечений. Состояние наше благоприятно для молитвенного делания, когда имеем душевный мир. Если человек с кем-то не примирился, то во время молитвы восстанут помыслы осуждения и обострятся чувства обиды и раздражения.

Наше совершенствование в молитве находится в прямой зависимости от наших достижений в духовной жизни. По мере очищения сердца и стяжания добродетелей молитва станет не только внимательной, умной, но и теплой, сердечной, живой.

937. О молитве устной, умной и сердечной

937. О молитве устной, умной и сердечной

О молитве Иисусовой словесно, умно и сердечно совершаемой

1. Об устной. В сокращенном слове она говорится так: Господи помилуй, Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго, а в полном — так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. В начале она произносится большею частью принужденно и неохотно, и но мере упражнения и себя к ней принуждения, если только есть решительное намерение посредством молитвы с помощью Божией благодати умалить всесторонние страсти, она от частого в ней упражнения, по мере умаления страстей, время от времени будет делаться легче, приятнее и желательнее. При устной молитве всевозможно должно стараться держать разум в словах молитвы, говорить неспешно, все внимание сосредоточивая в мыслях, выражаемых словами, а когда ум будет увлекаться в посторонние мысли, без смущения опять вводить его в слова молитвы. Нерассеянность уму дается не скоро и не тогда как захотим, а когда смиримся и когда Бог благоволит. Сей Божий дар временем не определяется, ниже количеством молитв, а сердечным смирением и Христовою благодатью и всегдашним себя к ней понуждением. Из устной внимательной молитвы бывает переход к молитве умной, которая называется так тогда, когда одним умом к Богу устремляемся или зрим Бога.

2. Об умной молитве. При умной молитве необходимо должно держать внимание в сердце пред Господом. По мере нашего усердия и смиренного тщания в молитве дарует Бог первое дарование уму нашему — собранность и сосредоточенность в молитве. Когда внимание к Господу делается неотходным, то оно есть внимание благодатное; а наше собственное внимание всегда бывает принужденное. От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной.

Буди вам известно, что умносердечная молитва приходит в сердце иным скоро, а иным не скоро. Я знаю трех лиц: одному пришла как только было сказано в самый этот час; другому пришла через шесть месяцев; третьему — через десять месяцев; а одному великому старцу — через два года. И это почему так бывает — одному Богу только известно.

Еще ведайте, что прежде истребления страстей молитва бывает иная, и иная по очищении сердца от страстей: первая есть помощница при очищении сердца от страстей; а вторая есть как бы некий духовный залог будущего блаженства. Делайте так: когда почувствуете вхождение ума в сердце и воздействие молитвы; то давайте полную свободу такой молитве, удаляя все неблагоприятное ей; и пока она будет — ничего другого не делайте. Когда же не чувствуете такого влечения, тогда молитесь молитвою устною с поклонами, стараясь всячески внимание держать в сердце пред лицом Господа. Разогреется сердце и при таком образе молитвования.

Иисусова молитва для мирян

Из наследия Оптинских старцев

«Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молитва Иисусова».

Преподобный писал о разных ступенях молитвы:

«Молитва Иисусова разделяется на три, даже на четыре ступени. Первая ступень – молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.

Вторая ступень – молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва всё совершается.

Третья ступень – это уже молитва творческая, которая способна передвигать горы одним словом. Тогда такую молитву имел, например, преподобный пустынник Марк Фраческий.

Наконец, четвертая ступень – это такая высокая молитва, которую имеют только ангелы и которая дается разве одному человеку на всё человечество».

Для лучшего понимания того, какие дары посылает Господь молитвенникам и какая молитва соответствует уровню духовного возрастания молящегося, преподобный Варсонофий пояснял подробно:

«Первый от Господа дар в молитве – внимание, то есть когда ум может держаться в словах молитвы, не развлекаясь помыслами. Но при такой внимательной, неразвлекательной молитве сердце еще молчит. В этом-то и дело, что у нас чувства и мысли разъединены, нет согласия в них. Таким образом, первая молитва, первый дар есть молитва неразвлекаемая.

Вторая молитва, второй дар – это внутренняя молитва, то есть когда чувства и мысли в согласии направлены к Богу. До сих пор всякая схватка со страстию оканчивалась победой страсти над человеком, а с этих пор, когда молятся ум и сердце вместе, то есть чувства и мысли в Боге, страсти уже побеждены. Побеждены, но не уничтожены, они могут ожить при нерадении, здесь страсти подобны покойникам, лежащим в гробах, и молитвенник, чуть страсть зашевелится, бьет и побеждает.

Третий дар есть молитва духовная. Про эту молитву я ничего не могу сказать. Здесь в человеке нет уже ничего земного. Правда, человек еще живет на земле, по земле ходит, сидит, пьет, ест, а умом, мыслями он весь в Боге, на небесах. Некоторым даже открывались служения ангельских чинов. Эта молитва – молитва видения. Достигшие этой молитвы видят духовные предметы, например состояние души человека, так, как мы видим чувственные предметы, – как будто на картине. Они смотрят уже очами духа, у них смотрит уже дух».

Как правильно творить Иисусову молитву

«Молитву Иисусову проходи, как творишь, и приидет время, когда самое дело и милосердие Божие просветит и вразумит вашу душу, как и кого вопросить, и послётся, что ищешь и желаешь».

Старцы советовали произносить Иисусову молитву как можно чаще, но не искать при этом каких-то особых приятных чувств, духовных утешений и наслаждений.

Преподобный Амвросий объяснял:

«Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому, прежде всего, должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию святых отцев, опытом прошедших всё это».

На вопрос, как достигнуть сердечной молитвы и что означает «опускать ум в сердце», преподобный Анатолий (Зерцалов) отвечал, предостерегая:

«Сердечного места отыскивать не должно: когда возрастет молитва, она сама отыщет оное. Наше старание – заключать ум в слова: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную”».

Во время Иисусовой молитвы часто находит буря помыслов, которые всевает враг.

Преподобный Иларион учил не противоречить вражьим помыслам, так как это под силу только опытным молитвенникам, а просто продолжать молиться в простоте сердечной, уповая на милость Божию:

«А если когда против желания ум пленится, тогда продолжать молитву, а не противоречить – противоречить не твоей еще меры».

Оптинские старцы предупреждали о необходимости смирения при молитве. Как-то духовное чадо отца Амвросия пожаловалась ему на то, что при произнесении Иисусовой молитвы она запинается на словах «Помилуй мя, грешную». Старец отвечал:

«Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя какое-то запинание на словах “Помилуй мя, грешную”; это показывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молитва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово “грешную” с должным понятием».

Преподобный Варсонофий напоминал о том, что идущий путем Иисусовой молитвы может претерпевать скорби, которые, однако, нужно принимать без ропота:

«Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби».

Об опасности «выпрашивания» духовных даров и молитвы высокой степени

Преподобный Лев писал, что, не очистив сердца, не победивши страстей, нельзя сохранить духовное богатство без вреда для себя:

«Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и утешение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете себя виновницей сей потери, и ваше нерадение – это истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение. Не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть».

Преподобный Варсонофий также предостерегал об опасности «выпрашивания» даров и молитвы высокой степени:

«Молиться о даровании молитвы внимательной можно, но молиться о даровании высоких молитвенных состояний, я полагаю, погрешительно. Это надо всецело предоставить Богу. Некоторые выпрашивают себе молитву высокой степени; Господь давал им по безграничному Своему милосердию, но им самим она не была впрок…»

Старец Макарий написал статью «Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву», где он предупреждал, что Иисусову молитву нужно читать просто и главным должно быть чувство покаяния, а не искание высоких духовных даров.

Преподобный Макарий учил:

«Помните: дар молитвы, а не собственность твоя; надобно сей дар заслуживать не одною молитвою, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотою, терпением, простодушием, а без сих добродетелей хотя, мнится, кто якобы стяжал молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о ступенях молитвы Иисусовой

В центре умного делания святителя Игнатия, как и многих других отцов-аскетов, – молитва Иисусова. Святитель выявляет определенную последовательность в совершении молитвы Иисусовой, своего рода ступени молитвенного восхождения к Богу. В частности, в аскетическом наследии святителя мы видим следующие ступени:

Для правильного прохождения данных ступеней молитвенного делания святитель предлагает один и тот же принцип: заключать ум в слова молитвы, отвергая всякую мечтательность: «Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем» [1] .

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно. Он заключается в устном произношении слов молитвы Иисусовой при внимании к ним ума. Молитва устная, поскольку произносится языком, есть явление еще телесного подвига, который, однако, не должен исключаться при вступлении в умное делание [4] . Вместе с тем молитва устная есть начало умной молитвы, когда произносимым словам сопутствует внимание ума, эта неизменная, обязательная принадлежность умного делания. «Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы – неисчислима. С нее должен начинать подвижник» [5] . «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души» [6] .

Во внимании ума к словам молитвы состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, отгоняя все приходящие помыслы и заключая ум в произносимые слова [7] . «Внимательная устная и гласная молитва, – говорит святой Игнатий, – есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети» [8] .

От частого упражнения в гласной молитве уста и язык освящаются, делаются неспособными к служению греху, освящение сообщается и душе. Поэтому святитель Игнатий приводит в пример преподобных Сергия Радонежского, Илариона Суздальского, Серафима Саровского и некоторых других святых, которые не оставляли устной и гласной молитвы в течение всей жизни и сподобились благодатных даров Святого Духа. У этих святых «с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и всё тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека» [9] . Святитель Игнатий достаточно высоко оценивает устную молитву, он советует совершать ее всем без исключения, совершать по указанному способу преподобного Иоанна Лествичника, без самостоятельного поиска последующих видов молитвы, поскольку лишь Господь может преобразовать устную молитву в умную, сердечную и душевную [10] .

Устная молитва, когда в ней приобретено и хранится внимание нерассеянным, сама собой переходит в молитву умную, а затем сердечную, что соответствует определенной духовной зрелости [11] .

Молитва называется «умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца» [12] . Способ преподобного Иоанна Лествичника уже приносит плод: ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму содействует сердце. Сердце соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления [13] . Впрочем, естество еще не преображено, разъединение ума, сердца и тела влияет на молитву, время от времени умная молитва расхищается чуждыми помыслами. Причина этого заключается в том, что ум, не освободившись совершенно от пристрастий, впечатлений, попечений, не имеет устойчивости и потому предается мечтаниям. Поэтому на данной ступени еще требуется постоянное понуждение себя к правильному совершению молитвы. Для достижения благодатной непарительности ума необходимо постоянно доказывать искренность своего желания подвигом, удержанием ума в словах молитвы.

Собственный подвиг со временем может привести к благодатному, нерасхищаемому вниманию, но сначала «предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся благонамеренно, но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором побеждения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свободное произволение человека и немощь его выражаются с ясностию» [14] . Нередко понуждение себя к умной молитве длится всю жизнь. Поскольку молитва противостоит ветхому человеку, то доколе он присутствует в нас, дотоле противится молитве. Противятся ей и падшие духи, стараются осквернить молитву склонением нас к рассеянности, к принятию приносимых ими помыслов и мечтаний. Но часто понуждение себя увенчивается благодатным утешением в молитве, которое способно ободрять к дальнейшему понуждению себя.

Если же будет воля Божия, то, как говорит святитель Игнатий, «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом» [15] . И такая молитва именуется у святителя Игнатия «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву» [16] .

Состояние при сердечной молитве характеризуется освобождением от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, и если ранее, при нечистой молитве, понятие его о Боге было мертвым, то теперь он «познает Бога познанием живым, опытным» [17] . То есть только при сердечной, нерасхищаемой молитве возникает живое познание Бога, не теоретическое и отстраненное, а опытное богопознание. «Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее» [18] . Благодатный духовный плач, как особый дар Божий, сопутствует сердечной молитве [19] .

И далее, по святителю Игнатию, молитва становится «душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем всё существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву» [20] . Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Только на этой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной [21] .

Святитель Игнатий описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу весьма сходно с тем, как свидетельствуют о состоянии духовного восхищения и созерцания другие святые отцы: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душею, тогда душа, сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы» [22] . Хотя святитель не употребил ни термина «обожение», ни термина «созерцание», но его описание объятия молитвой всего человека с душой и телом и исполнения «необъяснимой словами силой», несомненно, подводит к этим понятиям.

Итак, подытожим учение святителя Игнатия о ступенях молитвенного делания. Молитва устная – внимательно произносимая вслух. Умная – с глубоким вниманием ума и покаянными чувствами сердца, но время от времени расхищаемая мечтательностью. Сердечная – из соединенных ума и сердца, когда молитва становится непарительной, а греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом. Душевная – это молитва благодатная, произносимая из всего душевно-телесного существа человека, сопутствуемая особым благодатным состоянием и ощущением духовной любви. Причем лишь на этой, завершительной, четвертой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, а молитва его становится самодвижной, непрестанной. На данном пути строжайше запрещается специально искать молитвенных восторгов и скорых переходов на последующую ступень молитвы, что должно совершаться естественным образом по усмотрению Божию.